“犹太人相信耶稣吗？”这个问题开启了两大信仰之间一场漫长的对话。它们拥有相同的圣经，却以不同的方式解读。对绝大多数犹太人而言，答案是否定的。他们不承认耶稣是应许的弥赛亚，也不认为他是神的儿子。与此同时，少数犹太人（常被称为弥赛亚犹太信徒）在保持犹太身份的同时接受耶稣。要理解原因，我们需要看看希伯来圣经和新约分别说了什么，以及两大传统如何解读这些神圣文本。
犹太人对弥赛亚的信仰是什么？
在犹太传统中，弥赛亚（Mashiach，意为“受膏者”）是一位完全的人间领袖，是大卫的后裔，将在未来的时代来到，为以色列和全世界带来救赎。这一信仰基于以赛亚书11:1–9和耶利米书23:5–6等经文，这些经文讲述了一位公义的君王，他将以公正治理，使和平掌权。犹太人的期待聚焦于弥赛亚统治的可见现世结果。
从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。
— 以赛亚书11:1-2
这些生动的形象塑造了经典的犹太理解：弥赛亚将把被掳的犹太人聚集回以色列地，重建耶路撒冷的圣殿，带来对神的普世认知，并结束战争和苦难。由于这些改变尚未发生，大多数犹太人得出结论：弥赛亚还没有来。
弥赛亚不被视为神圣的存在，也不会死去并复活。相反，他是神所使用的一位天赋极高的人间统治者。这种期望源自妥拉、先知书以及后来的拉比教导所形成的悠久解经传统。当基督徒谈论耶稣是基督（弥赛亚的希腊语等价词），他为罪而死并复活时，对许多犹太人来说，这听起来像是完全不同的一类存在。
为什么大多数犹太人拒绝接受耶稣为弥赛亚？
对许多犹太人而言，不信耶稣的决定不是固执，而是基于他们珍视的圣经的深刻信念。在犹太—基督教对话中，几个核心反对意见反复出现。理解这些理由有助于基督徒以怜悯而不是沮丧来回应。
首先，应许的弥赛亚时代尚未到来。以赛亚书2:4等经文描述了一个将刀打成犁头的世界，列国不再学习战事。既然战争仍在继续，苦难持续存在，许多犹太读者得出结论：弥赛亚的工作尚未完成。在他们看来，这意味着真正的弥赛亚还没有来临。
他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。
— 以赛亚书2:4
第二，耶稣神性的宣称带来了深刻的困难。犹太教的基本信条是示玛（Shema）：“以色列啊，你要听：耶和华我们神是独一的主”（申命记6:4）。在传统犹太思想看来，敬拜耶稣为神似乎违背了这种绝对的独一性。基督徒视三位一体为对独一神的忠实表达，但犹太读者在希伯来圣经的字面意思中找不到这一教义。
第三，许多犹太人觉得基督徒对某些预言的解读——比如以赛亚书53章的“受苦的仆人”——误读了经文。在犹太传统中，以赛亚书53章常被理解为以色列忠心的余民为世人的罪受苦，而非弥赛亚个人。如果没有共同的出发点，这些经文就更像一道墙，而不是一座桥。
第四，历史伤痛也影响了这场对话。几个世纪以来，以基督之名对犹太社区的迫害，使得一些人很难将福音听为好信息。信任必须被温柔地重建，而仅靠言语很少能做到这一点。
犹太人反对耶稣为弥赛亚的常见理由 — 总结
- 世界和平与对神的普世认识的弥赛亚时代尚未开始。既然耶稣没有带来这些改变，犹太人便推定他不能是应许的君王。
- 耶稣是神的宣称似乎违背了申命记6:4所宣告的神的独一性。在犹太教中，敬拜一个人类为神被视为偶像崇拜。
- 基督徒所指出的许多弥赛亚预言在犹太传统中得到了不同的解读。例如，以赛亚书7:14（“年轻女子”或“童女”）和以赛亚书53章在犹太教中不被理解为预言一个神圣的、受苦的弥赛亚。
- 耶稣没有按字面应验那些关于国家复兴的预言。被掳之民的聚集、圣殿的重建以及大卫宝座在耶路撒冷的恢复并未发生。
- 在教会手中遭受的历史苦难造成了信任的障碍。通常，关系和时间必须优先，然后才能开始任何神学讨论。
旧约中关于弥赛亚的预言：在耶稣身上的应验
犹太和基督教解经家常常在许多预言段落的意义上分道扬镳。基督徒阅读希伯来圣经时，看见其中以惊人细节描绘出耶稣的形象。这一信念并非始于教会历史后期。它是第一批基督徒所传讲的信息，他们从律法和先知书中证明基督必须受害并复活（使徒行传17:2–3）。
以下是基督徒相信耶稣所应验的几处关键预言。他们认为这些并非牵强的联系，而是神一直在讲述的故事的一部分。
哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。
— 以赛亚书53:5
基督徒将以赛亚书52:13–53:12中的受苦仆人视为 无疑就是耶稣。他的被弃、沉默受苦、与罪犯同死、埋葬在富人的坟墓里（以赛亚书53:9，在马太福音27:57–60中应验），与福音书的记载精确吻合。仆人的死是代赎性的——“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”——基督徒认为这直接指向十字架。
新约作者也将诗篇22篇与耶稣的钉十字架联系起来。开头的呼喊“我的神，我的神，为什么离弃我？”是耶稣在十字架上所说的（马太福音27:46）。诗篇接着描述了在这种处决方式广为人知的几个世纪之前，听起来像钉十字架的场景。
犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。
— 诗篇22:16-18
其他预言包括弥赛亚出生在伯利恒（弥迦书5:2，马太福音2:1应验）、骑驴进入耶路撒冷（撒迦利亚书9:9，马太福音21:5），以及他作为像摩西一样的先知（申命记18:15，使徒行传3:22）。基督徒坚持耶稣第一次来不是为了带来最终政治上的和平。他来是为了处理更深层的罪的问题，并且将会再来完成神的国度。这种两次到来的模式是基督徒对旧约盼望特有的解读。
犹太教与基督教对赎罪看法的不同
犹太教与基督教之间最尖锐的差异之一是人如何与神和好。在希伯来圣经中，赎罪与献祭制度、悔改以及神的怜悯紧密相连。自公元70年第二圣殿被毁以来，拉比犹太教强调祈祷、悔改和善行（teshuvah）是得赦免的途径，而赎罪日（Yom Kippur）则是每年在神面前集体谦卑的时刻。
因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。
— 利未记17:11
另一方面，基督徒将整个圣殿制度视为指向那最终、完全的献祭。新约将耶稣的死与赎罪日和逾越节的羔羊联系起来。用施洗约翰的话说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约翰福音1:29）。希伯来书用了几章来解释，公牛和山羊的血永不能彻底除罪，但基督一次永远的献祭却做到了。
按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。
— 希伯来书9:22
对基督徒而言，赎罪不是靠个人的义赚取的，而是借着在耶稣里的信心作为礼物接受的。这与犹太教对圣约信实和悔改的强调听起来非常不同。差异不在于犹太教教导单靠行为得救——许多犹太资源也强调恩典。相反，赎罪的位置被不同地理解：对基督徒而言，是在基督的位格和工作里；对犹太人而言，是通过悔改和正确生活而得的神的怜悯。
律法与恩典在犹太教与基督教中的角色
另一个差异是妥拉——神借摩西所赐的律法——的角色。对犹太人而言，妥拉是一份礼物和指南，用于过一种尊崇神、使以色列成为列国之光的生活。遵守诫命是爱和圣约忠诚的行动，而不是尝试赚取天堂的沉重负担。诗人写道：“我何等爱慕你的律法，终日不住地思想”（诗篇119:97）。
基督徒尤其根据使徒保罗的著作，认为律法是圣洁、公义、良善的，但不能赐予生命。它的目的是指向基督，基督完全了律法并将他的义赐给一切相信的人。保罗在罗马书中直白地说：“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义”（罗马书10:4）。这并不意味着律法被废除了。它意味着律法的目标——在神面前得称义——如今在耶稣里找到了。
律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。
— 罗马书10:4
许多信耶稣的犹太人（弥赛亚犹太信徒）尊崇妥拉，把它视为自己传统的一部分，同时信靠基督得救。他们保持犹太身份和习俗，不是作为称义的方法，而是作为他们作为以色列人身份的表达。这可以成为一个有帮助的画面，表明对耶稣的信心不会抹杀犹太性。相反，它可以被视为神应许借以色列所成就之事的应验。
当犹太人不相信耶稣时，基督徒应该如何回应
保罗在罗马书10:1–4中的话为跟随耶稣的人如何对待这个话题定下了基调：带着由衷的爱，而非骄傲。他写道：“弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。”这里没有轻蔑的余地。同一位使徒也警告外邦信徒不要对橄榄树上的天然枝子自高（罗马书11:17–21）。
弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识；因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。
— 罗马书10:1-4
实际的爱必须放在任何神学讨论之前，并始终伴随着讨论。建立真正的友谊、聆听犹太人的故事和顾虑，并为教会痛苦的历史悔改，这些都不是可有可无的附加项。它们是福音种子能够生根的土壤。基督徒也应该深入研读希伯来圣经，不仅为了找到证明经文，更要欣赏神借以色列一直在讲述的故事——一个在耶稣里达到高潮的故事。
最后，祷告是必不可少的。正如保罗为自己的同胞祈祷一样，我们可以求神揭开哥林多后书3:14–16所描述的帕子，打开人们的心眼，看见耶稣是应许的救赎主——摩西和众先知所讲论的那位（约翰福音5:46）。目标绝不是强迫。而是一种有吸引力的见证，相信神会做只有神能做的事。
无论你读这篇文章是作为对耶稣好奇的犹太人，是想了解犹太邻舍的基督徒，还是仅仅正在寻求真理的人，你都受欢迎。如果你有问题，或者想进一步探索关于弥赛亚的预言，请阅读马太福音。它写作的目的就是要表明耶稣如何应验先知的话。如果你需要为朋友祷告，或者想更深入地理解，请与我们联系。我们很荣幸与你同行。
人们常问的问题
有没有任何犹太人相信耶稣？
是的。一些弥赛亚犹太信徒接受耶稣（Yeshua）为应许的弥赛亚和神的儿子，同时仍认同自己是犹太人。他们凭着对基督的信心来遵守犹太节期和传统。估计数字不一，但世界各地都有社区，通常在弥赛亚会堂聚会，将犹太礼仪与新约信仰融合。这一运动表明，犹太身份与相信耶稣并非必然不相容。
犹太教关于耶稣的教导是什么？
主流犹太教没有关于耶稣的官方声明，但大多数犹太传统视他为一位历史人物、犹太教师或基督教的创始者——而非弥赛亚。犹太思想普遍认为基督徒对他的神性的宣称与一神论不一致，而受苦、受死的弥赛亚的概念并非希伯来圣经所教导的。塔木德中有一些零散提及“Yeshu”的段落，但这些是后期的、论战性的，并非犹太教教导的核心部分。
为什么犹太人不接受耶稣为弥赛亚？
核心原因是应许的弥赛亚时代——普世和平、被掳之民聚集、圣殿重建——尚未实现。由于这些事件预期在弥赛亚地上掌权期间发生，耶稣的生、死和复活不符合传统犹太人的期望。犹太教强烈肯定神的绝对独一性，因此敬拜耶稣是非常有问题的。关于以赛亚书53章等关键预言的解经差异，加上希伯来圣经中没有第二次来临的概念，也造成了分歧。
旧约与希伯来圣经相同吗？
书卷相同，但编排和解读不同。希伯来圣经（Tanakh）分为三部分：妥拉（律法）、先知书和圣卷。基督教旧约重新编排了这些书卷，在某些传统中还包含了次经。因此，内容大体相同，但阅读和应用这些神圣文本的方式——尤其是关于弥赛亚的段落——在这两种信仰之间有显著差异。
一个犹太人能相信耶稣并仍然是犹太人吗？
答案取决于你问谁。更广泛的犹太社区中的许多人会说不，认为对耶稣的信心离开了犹太教。然而，弥赛亚犹太信徒认为，相信耶稣是最犹太的事情——耶稣是赐给亚伯拉罕和大卫的应许的应验。他们通过割礼、守节期和文化遗产来维持犹太身份，同时敬拜耶稣为主。对他们而言，成为犹太人既是族裔，也是呼召，当他们接受弥赛亚时，这种身份依然完整。