Die Frage „Glauben Juden an Jesus?“ eröffnet ein langes Gespräch zwischen zwei Religionen, die dieselben Schriften teilen, sie aber unterschiedlich lesen. Für die meisten Juden lautet die Antwort Nein. Sie akzeptieren Jesus weder als den verheißenen Messias noch als den Sohn Gottes. Gleichzeitig gibt es eine Minderheit jüdischer Menschen, oft messianische Juden genannt, die Jesus annehmen, während sie ihre jüdische Identität bewahren. Um zu verstehen, warum, müssen wir uns ansehen, was die hebräischen Schriften und das Neue Testament sagen und wie jede Tradition diese heiligen Texte liest.
Was glauben Juden über den Messias?
In jüdischer Tradition ist der Messias (Maschiach, „der Gesalbte“) ein vollkommen menschlicher Führer, ein Nachkomme König Davids, der in einer zukünftigen Zeit kommen wird, um Israel und die ganze Welt zu erlösen. Dieser Glaube gründet auf Stellen wie Jesaja 11,1, 9 und Jeremia 23,5, 6, die von einem gerechten König sprechen, der mit Gerechtigkeit regieren und Frieden bringen wird. Die jüdischen Erwartungen konzentrieren sich auf die sichtbaren, diesseitigen Ergebnisse der Herrschaft des Messias.
Und es wird ein Zweig aus dem Stamm Isais hervorgehen und ein Spross aus seiner Wurzel Frucht bringen. Auf ihm wird ruhen der Geist des HERRN, der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Furcht des HERRN.
— Jesaja 11,1-2
Diese lebendigen Bilder prägen das klassische jüdische Verständnis: Der Messias wird die jüdischen Verbannten wieder ins Land Israel sammeln, den Tempel in Jerusalem wieder aufbauen, die universale Erkenntnis Gottes bringen und Krieg und Leid beenden. Da diese Veränderungen noch nicht eingetreten sind, schließen die meisten Juden, dass der Messias noch nicht gekommen ist.
Der Messias wird nicht als göttliches Wesen betrachtet, auch nicht als einer, der sterben und wieder auferstehen würde. Vielmehr ist er ein höchst begabter menschlicher Herrscher, durch den Gott wirkt. Diese Erwartung stammt aus einer langen Auslegungstradition, die in der Tora, den Propheten und späteren rabbinischen Lehren verwurzelt ist. Wenn Christen von Jesus als dem Christus (dem griechischen Äquivalent von Messias) sprechen, der für die Sünden starb und auferstand, klingt das für viele Juden wie eine völlig andere Kategorie von Person.
Warum lehnen die meisten Juden Jesus als Messias ab?
Für viele Juden ist die Entscheidung, nicht an Jesus zu glauben, nicht Sturheit, sondern tiefe Überzeugung, die in den ihnen teuren Schriften gründet. Immer wieder tauchen mehrere Kerneinwände im jüdisch-christlichen Dialog auf. Diese zu verstehen hilft Christen, mit Mitgefühl statt mit Frustration zu reagieren.
Erstens: Das verheißene messianische Zeitalter ist nicht angebrochen. Stellen wie Jesaja 2,4 beschreiben eine Welt, in der Schwerter zu Pflugscharen werden und Völker nicht mehr Krieg lernen. Da Kriege weitergehen und Leiden fortbestehen, schließen viele jüdische Leser, dass das Werk des Messias noch unvollendet ist. Das bedeutet aus ihrer Sicht, dass der wahre Messias noch nicht erschienen ist.
Und er wird richten zwischen den Völkern und zurechtweisen viele Nationen. Da werden sie ihre Schwerter zu Pflugscharen machen und ihre Spieße zu Sicheln; es wird kein Volk gegen das andere das Schwert erheben, und sie werden nicht mehr lernen, Krieg zu führen.
— Jesaja 2,4
Zweitens stellt die Behauptung von Jesu Göttlichkeit ein tiefgreifendes Problem dar. Das grundlegende Bekenntnis des Judentums ist das Schma Jisrael: „Höre, Israel: Der HERR, unser Gott, der HERR ist eins“ (5. Mose 6,4). Für einen traditionellen jüdischen Geist scheint die Anbetung Jesu als Gott diese absolute Einheit zu verletzen. Christen sehen die Dreieinigkeit als treuen Ausdruck des einen Gottes, aber jüdische Leser finden diese Lehre nicht im einfachen Wortsinn der hebräischen Schriften.
Drittens haben viele Juden das Gefühl, dass die christliche Auslegung bestimmter Prophetien, wie des „leidenden Gottesknechts“ in Jesaja 53, den Text falsch liest. In jüdischer Tradition wurde Jesaja 53 oft als Beschreibung des treuen Überrests Israels verstanden, der für die Sünden der Welt leidet, nicht als individueller Messias. Ohne einen gemeinsamen Ausgangspunkt können diese Verse wie Mauern statt Brücken wirken.
Viertens färbt historisches Leid das Gespräch. Jahrhunderte der Verfolgung jüdischer Gemeinschaften im Namen Christi erschweren es manchen, das Evangelium als gute Nachricht zu hören. Vertrauen muss behutsam wieder aufgebaut werden, und Worte allein schaffen das selten.
Häufige jüdische Einwände gegen Jesus als Messias: Eine Zusammenfassung
- Das messianische Zeitalter des Weltfriedens und der universellen Gotteserkenntnis hat noch nicht begonnen. Da Jesus diese Veränderungen nicht gebracht hat, folgern Juden, dass er nicht der verheißene König sein kann.
- Die Behauptung, dass Jesus Gott sei, scheint der Einheit Gottes zu widersprechen, wie es in 5. Mose 6,4 erklärt wird. Die Anbetung eines Menschen als Gott wird im Judentum als Götzendienst angesehen.
- Viele messianische Prophezeiungen, auf die Christen hinweisen, werden in der jüdischen Tradition anders gelesen. Zum Beispiel werden Jesaja 7,14 („junge Frau“ oder „Jungfrau“) und Jesaja 53 im Judentum nicht als Vorhersage eines göttlichen, leidenden Messias verstanden.
- Jesus hat die buchstäblichen, nationalen Wiederherstellungsprophezeiungen nicht erfüllt. Die Sammlung der Verbannten, der Wiederaufbau des Tempels und die Wiederherstellung des Throns Davids in Jerusalem sind nicht eingetreten.
- Historisches Leid durch die Kirche schafft eine Barriere des Misstrauens. Oft müssen Beziehung und Zeit an erster Stelle stehen, bevor eine theologische Diskussion beginnen kann.
Alttestamentliche Prophezeiungen über den Messias: Erfüllt in Jesus
Jüdische und christliche Ausleger gehen bei der Bedeutung vieler prophetischer Stellen oft auseinander. Christen lesen die hebräischen Schriften und sehen ein Porträt Jesu, das mit erstaunlicher Genauigkeit gezeichnet ist. Diese Überzeugung begann nicht erst später in der Kirchengeschichte. Sie war die Botschaft, die die ersten Christen verkündigten, indem sie aus dem Gesetz und den Propheten zeigten, dass der Christus leiden und auferstehen musste (Apostelgeschichte 17,2-3).
Hier sind einige wichtige Prophezeiungen, von denen Christen glauben, dass Jesus sie erfüllt hat. Sie sehen darin nicht gezwungene Verbindungen, sondern Teile der Geschichte, die Gott die ganze Zeit über erzählt hat.
Aber er ist um unsrer Missetat willen durchbohrt, um unsrer Sünde willen zerschlagen. Die Strafe liegt auf ihm, auf dass wir Frieden hätten, und durch seine Wunden sind wir geheilt.
— Jesaja 53,5
Christen sehen den leidenden Gottesknecht aus Jesaja 52,13, 53,12 unverkennbar als Jesus. Seine Ablehnung, sein schweigendes Leiden, sein Tod mit Verbrechern und sein Begräbnis im Grab eines Reichen (Jesaja 53,9, erfüllt in Matthäus 27,57-60) stimmen mit den Evangelienberichten mit verblüffender Genauigkeit überein. Der Tod des Knechts ist stellvertretend, „der HERR warf unser aller Sünde auf ihn“, und Christen sehen darin einen direkten Hinweis auf das Kreuz.
Die neutestamentlichen Autoren verbanden auch Psalm 22 mit Jesu Kreuzigung. Der einleitende Schrei: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ wurde von Jesus am Kreuz gesprochen (Matthäus 27,46). Der Psalm beschreibt dann Szenen, die Jahrhunderte vor dieser Hinrichtungsart wie eine Kreuzigung klingen.
Denn Hunde haben mich umgeben, eine Rotte von Übeltätern hat mich umzingelt; sie haben meine Hände und Füße durchgraben. Ich kann alle meine Knochen zählen; sie schauen und sehen mich an. Sie teilen meine Kleider unter sich und werfen das Los um mein Gewand.
— Psalm 22,17-19
Weitere Prophezeiungen umfassen die Geburt des Messias in Bethlehem (Micha 5,1, erfüllt in Matthäus 2,1), seinen Einzug in Jerusalem auf einem Esel (Sacharja 9,9, Matthäus 21,5) und seine Rolle als Prophet wie Mose (5. Mose 18,15, Apostelgeschichte 3,22). Christen halten daran fest, dass Jesus nicht zuerst gekommen ist, um endgültigen politischen Frieden zu bringen. Er kam, um das tiefere Problem der Sünde zu lösen, und wird wiederkommen, um das Reich zu vollenden. Dieses zweiteilige Kommen ist eine spezifisch christliche Lesart der alttestamentlichen Hoffnung.
Wie sich jüdische und christliche Sichtweisen der Sühne unterscheiden
Einer der schärfsten Unterschiede zwischen Judentum und Christentum ist, wie Menschen vor Gott gerecht werden. In den hebräischen Schriften ist die Sühne eng mit dem Opfersystem, der Umkehr und der Barmherzigkeit Gottes verbunden. Seit der Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. betont das rabbinische Judentum Gebet, Umkehr und gute Werke (Teschuwa) als Weg zur Vergebung, wobei Jom Kippur, der Versöhnungstag, als jährliche gemeinschaftliche Demütigung vor Gott dient.
Denn die Seele des Fleisches ist im Blut, und ich habe es euch auf den Altar gegeben, dass ihr damit entsühnt werdet; denn das Blut ist es, das die Entsühnung bewirkt, weil die Seele in ihm ist.
— 3. Mose 17,11
Christen hingegen sehen das gesamte Tempelsystem als Vorausweisung auf ein endgültiges, vollkommenes Opfer. Das Neue Testament verbindet Jesu Tod mit dem Versöhnungstag und dem Passalamm. Mit den Worten Johannes des Täufers: „Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt!“ (Johannes 1,29). Der Hebräerbrief verwendet mehrere Kapitel, um zu erklären, dass das Blut von Stieren und Böcken niemals Sünde endgültig wegnehmen konnte, aber Christi einmaliges Opfer tat es.
Und es wird fast alles mit Blut gereinigt nach dem Gesetz, und ohne Blutvergießen geschieht keine Vergebung.
— Hebräer 9,22
Für einen Christen wird Sühne nicht durch persönliche Gerechtigkeit verdient. Sie wird als Geschenk durch den Glauben an Jesus empfangen. Das klingt ganz anders als die jüdische Betonung von Bundestreue und Umkehr. Der Unterschied liegt nicht darin, dass das Judentum allein die Werkgerechtigkeit lehrt, viele jüdische Quellen betonen die Gnade. Vielmehr wird der Ort der Sühne anders verstanden: für Christen in der Person und dem Werk Christi, für Juden in der Barmherzigkeit Gottes, die durch Umkehr und rechtes Leben empfangen wird.
Die Rolle von Gesetz und Gnade im Judentum vs. Christentum
Ein weiterer Unterschied ist die Rolle der Tora, des Gesetzes Gottes, das durch Mose gegeben wurde. Für Juden ist die Tora ein Geschenk und ein Leitfaden für ein Leben, das Gott ehrt und Israel als Licht für die Völker absondert. Die Gebote zu halten ist ein Akt der Liebe und Bundestreue, nicht eine beschwerliche Bemühung, den Himmel zu verdienen. Der Psalmist schrieb: „Wie habe ich dein Gesetz so lieb! Täglich sinne ich darüber nach“ (Psalm 119,97).
Christen, die sich besonders auf die Schriften des Apostels Paulus stützen, sehen das Gesetz als heilig und gut an, aber unfähig, Leben zu geben. Sein Zweck war es, auf Christus hinzuweisen, der es vollkommen erfüllt hat und allen, die glauben, seine Gerechtigkeit anbietet. Paulus schreibt im Römerbrief unmissverständlich: „Denn Christus ist das Ende des Gesetzes zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt“ (Römer 10,4). Das bedeutet nicht, dass das Gesetz verworfen wird. Es bedeutet, dass sein Ziel, ein richtiges Verhältnis zu Gott, jetzt in Jesus gefunden wird.
Denn Christus ist das Ende des Gesetzes zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt.
— Römer 10,4
Viele jüdische Gläubige an Jesus (messianische Juden) ehren die Tora als Teil ihres Erbes, während sie auf Christus für ihr Heil vertrauen. Sie bewahren jüdische Identität und Bräuche, nicht als Mittel der Rechtfertigung, sondern als Ausdruck ihrer Identität als Israel. Das kann ein hilfreiches Bild sein und zeigen, dass der Glaube an Jesus das Judentum nicht auslöscht. Stattdessen kann er als Erfüllung dessen gesehen werden, was Gott durch Israel zu bewirken verheißen hat.
Wie Christen reagieren sollten, wenn Juden nicht an Jesus glauben
Paulus‘ Worte in Römer 10,1-4 geben den Ton an, wie Nachfolger Jesu dieses Thema angehen sollten: mit herzlicher Liebe, nicht mit Überheblichkeit. Er schreibt: „Liebe Brüder, mein Herzenswunsch und mein Gebet zu Gott für Israel ist, dass sie gerettet werden.“ Hier ist kein Raum für Verachtung. Derselbe Apostel warnt auch die gläubigen Heiden davor, sich gegenüber den natürlichen Zweigen des Ölbaums zu rühmen (Römer 11,17-21).
Liebe Brüder, mein Herzenswunsch und mein Gebet zu Gott für Israel ist, dass sie gerettet werden. Denn ich bezeuge ihnen, dass sie Eifer für Gott haben, aber nicht mit der rechten Erkenntnis. Denn sie erkennen die Gerechtigkeit nicht, die vor Gott gilt, und suchen ihre eigene Gerechtigkeit aufzurichten und sind so der Gerechtigkeit Gottes nicht untertan. Denn Christus ist das Ende des Gesetzes zur Gerechtigkeit für jeden, der glaubt.
— Römer 10,1-4
Praktische Liebe muss jeder theologischen Diskussion vorausgehen und sie begleiten. Echte Freundschaften aufzubauen, jüdische Geschichten und Sorgen anzuhören und über die schmerzhafte Geschichte der Kirche Buße zu tun, sind keine optionalen Extras. Sie sind der Boden, in dem der Same des Evangeliums Wurzeln schlagen kann. Christen sollten auch die hebräischen Schriften tief studieren, nicht nur um Belegstellen zu finden, sondern um die Geschichte zu würdigen, die Gott durch Israel erzählt hat, eine Geschichte, die in Jesus ihren Höhepunkt erreicht.
Und schließlich ist das Gebet unerlässlich. So wie Paulus für sein eigenes Volk betete, können wir Gott bitten, die in 2. Korinther 3,14-16 beschriebene Decke wegzunehmen und die Herzen zu öffnen, damit sie Jesus als den verheißenen Erlöser sehen, den, von dem Mose und die Propheten gesprochen haben (Johannes 5,46). Das Ziel ist niemals Nötigung. Es ist ein gewinnendes Zeugnis, das Gott vertraut, das zu tun, was nur Gott tun kann.
Ob Sie dies als jüdischer Mensch lesen, der neugierig auf Jesus ist, als Christ, der seine jüdischen Nachbarn verstehen möchte, oder einfach als jemand, der nach Wahrheit sucht, Sie sind hier willkommen. Wenn Sie Fragen haben oder die Prophezeiungen über den Messias weiter erforschen möchten, lesen Sie das Matthäusevangelium. Es wurde geschrieben, um zu zeigen, wie Jesus erfüllt, was die Propheten gesprochen haben. Und wenn Sie Gebet für einen Freund oder ein tieferes Verständnis wünschen, nehmen Sie Kontakt auf. Wir würden uns freuen, mit Ihnen zu gehen.
Fragen, die Menschen stellen
Glauben einige Juden an Jesus?
Ja. Einige messianische Juden nehmen Jesus (Jeschua) als den verheißenen Messias und Sohn Gottes an, während sie sich weiterhin als Juden identifizieren. Sie beobachten jüdische Feste und Traditionen im Licht ihres Glaubens an Christus. Die Schätzungen variieren, aber es gibt Gemeinschaften auf der ganzen Welt, die sich oft in messianischen Gemeinden treffen, die jüdische Liturgie mit neutestamentlichem Glauben verbinden. Diese Bewegung zeigt, dass jüdische Identität und Glaube an Jesus nicht unbedingt unvereinbar sind.
Was lehrt das Judentum über Jesus?
Das mainstream Judentum hat keine offizielle Aussage über Jesus, aber die meisten jüdischen Traditionen betrachten ihn als historische Figur, als jüdischen Lehrer oder als Begründer des Christentums, nicht als den Messias. Das jüdische Denken hält die christliche Behauptung seiner Göttlichkeit allgemein für unvereinbar mit dem Monotheismus und die Vorstellung eines leidenden, sterbenden Messias für nicht in den hebräischen Schriften gelehrt. Der Talmud enthält verstreute Hinweise auf „Jeschu“, aber diese sind spät, polemisch und kein Kernbestandteil der jüdischen Lehre.
Warum akzeptieren Juden Jesus nicht als den Messias?
Der Hauptgrund ist, dass das verheißene messianische Zeitalter des universellen Friedens, die Sammlung der Verbannten und der Wiederaufbau des Tempels nicht eingetreten sind. Da erwartet wurde, dass diese während der irdischen Herrschaft des Messias geschehen würden, passen Jesu Leben, Tod und Auferstehung nicht in die traditionellen jüdischen Erwartungen. Das jüdische Lehre betont nachdrücklich die absolute Einheit Gottes, weshalb die Anbetung Jesu zutiefst problematisch ist. Unterschiede in der Auslegung wichtiger Prophezeiungen wie Jesaja 53 sowie das Fehlen eines Konzepts der Wiederkunft im Alten Testament tragen ebenfalls dazu bei.
Ist das Alte Testament dasselbe wie die hebräische Bibel?
Die Bücher sind dieselben, aber die Anordnung und Auslegung unterscheiden sich. Die hebräische Bibel (Tanach) ist in drei Abschnitte unterteilt: Tora (Gesetz), Nevim (Propheten) und Ketuvim (Schriften). Das christliche Alte Testament ordnet diese Bücher neu und enthält in manchen Traditionen zusätzliche deuterokanonische Schriften. Während der Inhalt also weitgehend derselbe ist, unterscheiden sich die Art und Weise, wie diese heiligen Texte gelesen und angewandt werden, besonders messianische Stellen, erheblich zwischen den beiden Religionen.
Kann ein Jude an Jesus glauben und dennoch jüdisch sein?
Die Antwort hängt davon ab, wen man fragt. Viele in der breiteren jüdischen Gemeinschaft würden Nein sagen und den Glauben an Jesus als Abkehr vom Judentum betrachten. Messianische Juden argumentieren jedoch, dass der Glaube an Jesus das Jüdischste sei, was man tun könne, dass Jesus die Erfüllung der Verheißungen an Abraham und David sei. Sie bewahren ihre jüdische Identität durch Beschneidung, Feier von Feiertagen und kulturelles Erbe, während sie Jesus als Herrn anbeten. Für sie ist Jude sein sowohl eine ethnische Zugehörigkeit als auch eine Berufung, und sie bleibt intakt, wenn sie den Messias annehmen.