基督教民族主义通常被描述为一种信念，即一个国家的身份应当植根于基督教。但圣经邀请我们进入一个更宏大的故事：我们最高的忠诚属于上帝的国度，超越一切地上的权势。如果你正在思考这对你的信仰意味着什么，这本指南将帮助你把理解扎根于圣经，而非党派口号。
定义基督教民族主义：它实际意味着什么
在从圣经视角评估基督教民族主义之前，我们需要先理解这个术语的含义。并没有一个所有人都同意的单一定义。广义上讲，基督教民族主义认为一个国家的身份、法律和制度应当反映基督教特质。它常常主张国家应建立在基督教原则之上，并且必须回归这些原则。一些认同这一标签的人称其为对敬虔传统的回归。另一些人则看见十字架与国旗危险地混杂在一起。
其核心在于，基督教民族主义往往模糊文化身份、政治权力与基督教信仰之间的界限。它可能从较温和的形式——庆祝一个国家的基督教历史——到较强硬的形式——声称公民身份和归属必须以宣告基督教信仰为前提。历史上有许多例子，从神圣罗马帝国到世界各地的现代运动。然而，作为信徒，我们的首要问题不是“某个群体怎么说？”，而是“圣经怎么说？”。只有回到上帝的话语，我们才能辨别爱国主义在何处止步、偶像崇拜在何处开始——或者“基督教国家”的观念是否与耶稣所宣告的国度相符。
圣经对政府与上帝国度的观点
圣经教导，一切地上权柄都来自上帝，应当尊重，却绝不可崇拜。保罗是在异教帝国统治下写下这些话的，但他宣告：
在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。
— 罗马书 13:1-2
请注意，保罗并没有说顺服取决于统治者是否是基督徒。政府通过维持秩序来服事上帝的旨意。彼得也说了同样的话，劝勉信徒尊敬皇帝——即使那位皇帝是尼禄：
你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。
— 彼得前书 2:13-14
然而，尽管圣经呼召我们做好公民，它也划清了界限：没有一个地上的国家就是上帝的国度。耶稣站在彼拉多面前，澄清了他最终的忠诚所在：
耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”
— 约翰福音 18:36
基督的国度不是借着军队、立法或国家边界推进的。它是借着被福音改变的人心推进的。任何试图借着世俗权力建造“基督教国家”的努力，都可能遮蔽这一基本真理。
我们的双重国籍
保罗提醒腓立比人，他们真正的身份在天上：
我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。
— 腓立比书 3:20
这并不取消我们对地上国家应尽的责任。耶利米劝勉被掳的人为巴比伦求平安（耶利米书29:7）。基督徒生活在双重国籍中。我们为在位的领袖祷告（提摩太前书2:1-2），纳税，行善。但当任何旗帜要求只属于耶稣的忠诚时，信徒必须记住，我们首先属于上帝的国度。
关于民族身份与忠诚的五个圣经真理
圣经并没有直接谈及现代政治标签，但它提供了永恒的原则，指导我们如何看待国家及我们在其中的位置。以下是从圣经中得出的五个清晰真理：
- 所有国家的权柄都源于上帝。 罗马书13:1强调，每一个执政掌权者之所以存在，都是因为上帝的许可。没有哪个政府是终极的，没有哪个领袖凭自己的权柄而统治。这既使民族骄傲降卑，也呼召我们尊重制度，即便是有缺陷的制度。
- 我们最终的国籍在天上。 正如我们在腓立比书3:20所看到的，信徒的首要忠诚超越国界。无论我们对祖国的爱多么真实，它仍然是次要的。
- 当世俗法律与上帝的命令相悖时，我们顺从上帝而非人。 使徒们在被命令停止传道时，为我们树立了榜样：
彼得和众使徒回答说：“顺从神，不顺从人，是应当的。”
— 使徒行传 5:29
这并不是允许叛乱。这意味着基督徒的良心首先受上帝话语的约束。归属基督使其他一切要求都各归其位。
- 上帝的子民来自万国、万族、万民。 天堂的景象不是一个单一民族的团体，而是一个多民族的聚集：
他们唱新歌，说：“你配拿书卷，配揭开七印；因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，
— 启示录 5:9
任何形式的基督教民族主义，若偏爱某个族群或文化，就与福音的普世范围相悖。
- 我们被呼召为上帝安置我们的地方求平安。 耶利米给被掳之人的书信重新定义了“为”一个国家意味着什么：
我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华；因为那城得平安，你们也随着得平安。
— 耶路撒冷书 29:7
这是积极参与、建设性存在的模式：不是主导文化，而是服事文化。这与退避和文化争战都截然不同。
耶稣用令人难忘的清晰话语总结了这一张力：
他们说：“是凯撒的。”耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。”
— 马太福音 22:21
凯撒对税收和公共秩序有合法要求；上帝对人心有绝对要求。基督教民族主义往往模糊了这条界线，要求凯撒的领域承载上帝的权柄，而耶稣却将它们区分开来。
基督教民族主义的历史根源与现代表现
基督教民族主义并非凭空出现。最初的三个世纪里，教会是受逼迫的少数群体，没有政治权力。情况在公元313年发生改变，君士坦丁大帝使基督教合法化。随着时间推移，“基督教王国”模式出现，将教会与国家联合，使基督教身份变成地理和公民身份的问题。上帝的国度与地上的国度之间的界限变得模糊。
不同的基督教传统以不同方式处理这一遗产。在天主教传统中，教会视自己为超越任何国家的普世团体，尽管它有时也拥有重要的政治影响力。东正教会通常拥抱“交响”理想，即教会与帝国为共同的善而合作，而不彼此吞并。许多宗教改革传统将信仰与地方政府紧密联系，导致欧洲部分地区出现国教。在美国，早期定居者谈到“山上的城”和与上帝立约，这些语言后来激发了神圣民族使命的意识。
今天，基督教民族主义可能表现为声称上帝与某个国家有特殊之约，或认为真正的公民必须是基督徒。它也可能以更隐蔽的方式浮现，比如假设我们的政党代表上帝发言，或将更多希望寄托于选举结果而非福音的大能。圣经从未应许任何地上的国家会永远长存。它确实应许上帝的国度永不终结。
并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。
— 加拉太书 3:28
这节经文并没有抹杀文化独特性，但它确实推翻了“国家或社会身份使人在基督身体中享有更高地位”这一想法。在十字架下，人人平等。
以圣经衡量基督教民族主义的常见主张
当我们听到诸如“这个国家是作为基督教国家建立的”或“上帝与这个国家有独特之约”之类的说法时，我们必须用上帝全部的旨意来检验它们。圣经对圣洁国度的定义指向的不是一个地缘政治国家，而是教会：
惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。
— 彼得前书 2:9
彼得是在对分散在几个罗马省份的信徒说话。他们是一个民族，不是因边界联合，而是因基督的宝血联合。如果有什么实体是上帝的“圣洁国度”，那就是教会，而不是任何现代国家。
人们常常引用旧约中与以色列所立的约，但新约教导，上帝的约民现在是那些信靠耶稣、来自万国的人。新约不再与一块土地或一个世俗君主制相连：
主又说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神；他们要作我的子民。
— 希伯来书 8:10
这约在基督里、在信仰群体中得以应验。没有哪个国家可以声称它属于自己。
另一个主张说上帝偏爱某个国家胜过其他国家。然而圣经明确说：
彼得就开口说：“我真看出神是不偏待人。原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。
— 使徒行传 10:34-35
上帝的爱临到每一个族群。任何神学若说上帝更爱一个国家而非另一个国家，就错失了这一真理。即使在旧约中，以色列被拣选也是为了作列国之光，而不是作上帝永久的宠儿。
持更强烈民族主义观点的基督徒可能会指出上帝在历史中的护理之手，这确实承认他的主权。但当这一点滑入断言美国、俄罗斯或任何国家是“新以色列”时，就超出了圣经的根据。新约教会是借着基督应许的真正继承者（加拉太书3:29），由来自各方各民的信徒组成。
以国度优先的基督徒如何参与政治
那么，基督徒应该远离政治吗？绝非如此。圣经呼召我们作盐作光，这也包括公共领域。但我们如何参与，与是否参与同样重要。保罗指示：
我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。
— 提摩太前书 2:1-2
祷告是教会首要的公共行动——为所有人祷告，不仅仅是与我们意见一致的人。我们也蒙召预备行各样的善事：
你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。
— 提多书 3:1-2
在这个充满愤怒的时代，这些话呼召我们显出与众不同的温柔。以国度为先的基督徒不需要主导文化，而是要服事文化。他们可以投票、为公义辩护，甚至竞选公职。但他们以开放的心这样做，知道人的政府是暂时的。基督徒能做的最激进的政治举动之一就是爱仇敌：
只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。
— 马太福音 5:44
这爱削弱了常常驱动民族主义狂热的“我们与他们”的心态。当我们记念我们真正的家不在这里时，我们就能不带恐慌地参与，不带掠夺地服事，不带仇恨地说出真理。
如果你一直在挣扎如何爱你的国家而不失去对基督的首要之爱，要知道你并不孤单。圣经提供了一个比基督教民族主义更好的异象：一个拥抱万族万民的国度，我们的君王以完全的公义和怜悯统治。每天开始时，重新确认你对耶稣的忠诚。为你的国家祷告，服事你的邻舍，将你的政治盼望轻轻放在基督再来的那不可动摇的盼望旁边。这就是我们如何作天上的国民，同时活在世上。
人们常问的问题
基督教民族主义合乎圣经吗？
“基督教民族主义”一词并未出现在圣经中，圣经也从未赞同将基督教信仰与某个特定民族国家合并。耶稣自己说他的国不属这世界（约翰福音18:36），新约描述教会——而非任何国家——为上帝的圣洁国度（彼得前书2:9）。虽然基督徒被呼召尊敬执政掌权者（罗马书13:1-2），但任何要求对某个国家作出终极忠诚的运动，都面临把本该归给上帝的忠诚转向暂时之物、并将其变成偶像的危险。
圣经对民族主义怎么说？
圣经并未使用现代术语“民族主义”，但它反复强调上帝的救恩临到万国。在天上，来自各族、各方、各民、各国的人站在宝座前（启示录7:9）。圣经允许对自己民族和故土合宜的爱——保罗为他的同胞以色列人极其忧伤（罗马书9:2-3）。然而，圣经谴责骄傲的民族主义，这种主义抬高一个群体而贬低其他群体，因为所有人都是按上帝的形象所造，基督也为世人而死。信徒最主要的身份是在基督里，而非在公民身份里。
基督徒应该如何看待爱国主义？
爱国主义——对自己国家的热爱与欣赏——可以是对上帝护理性安排的感恩表达。耶利米劝勉被掳的犹太人为他们所住的巴比伦城求平安（耶利米书29:7）。基督徒可以尊荣自己国家的传统，服侍其共同益处，庆祝其美德。但当爱国主义变成超过顺从上帝的终极忠诚，或滋生对其他国家的蔑视时，它就变得有问题了。圣经呼召我们爱邻舍，这包括同胞——但绝不能以爱普世基督的身体或向陌生人关闭心门为代价。
基督教民族主义与圣经基督教有什么区别？
基督教民族主义通常将国家的身份与基督教身份混为一谈，往往追求政治权力以推行基督教道德和文化。相比之下，圣经基督教承认教会是一群客旅，其终极忠诚属于羔羊（启示录5:9-10）。虽然基督徒在每个社会中是盐和光，但新约所设想的是通过福音的转变，而非通过立法控制。初期教会没有政治影响力却快速增长；其能力来自圣灵，而非刀剑。今天许多基督徒视民族主义为一种扭曲，它可能用文化防御项目取代十字架改变世界的信息。
基督徒可以是民族主义者吗？
这取决于“民族主义者”的含义。如果只是指在尊重他人、拒绝将国家偶像化的同时希望自己国家好，许多信徒认为这在圣经框架内有空间。然而，如果民族主义要求某个国家由特定信仰来定义，拥有神圣的统治权，或者边界决定在上帝家庭中的成员身份，那么它就会与核心圣经教导冲突（加拉太书3:28；使徒行传10:34-35）。每个基督徒都应当祷告省察，自己的民族自豪感是否在竞争对上帝国度的忠诚——上帝国度是唯一永远长存的国家。