De Schrift noemt slechts enkele engelen bij naam: Michaël, Gabriël, Lucifer vóór zijn val, en Abaddon/Apollyon. Kunst, traditie en folklore hebben de wereld gevuld met talloze engelennamen, maar de Bijbel houdt onze aandacht gericht op een paar hemelse wezens en de taken die God hun gaf. Dit artikel behandelt elke genoemde engel, wat de Schrift over hen zegt en waarom God ervoor koos zo weinig over de engelenwereld te onthullen.
Hoeveel engelen worden er in de Bijbel genoemd?
Als je online zoekt, vind je lange lijsten met engelennamen, Uriël, Rafaël, Metatron, Remiël en vele anderen. Maar wanneer we ons beperken tot de aanvaarde canon van de Schrift, is de lijst opmerkelijk kort. De Bijbel noemt vier engelachtige wezens bij naam, hoewel één daarvan meer een titel is; elke naam wijst naar zijn rol in Gods verlossingsplan.
Hier is de volledige lijst van engelen die in de canon van de Schrift bij naam worden genoemd:
- Gabriël, betekent “God is mijn kracht” of “krachtige van God”, hij verschijnt als goddelijke boodschapper aan Daniël, Zacharia en Maria.
- Michaël, betekent “Wie is als God?”, de aartsengel die voor Gods volk strijdt in de geestelijke strijd.
- Lucifer, betekent “lichtdrager” of “morgenster”, een titel toegepast op de gevallen engel die nu bekendstaat als satan of de duivel.
- Abaddon/Apollyon, betekent “verderf” (Hebreeuws) en “verderver” (Grieks), de engel die heerst over de afgrond in Openbaring.
Let op wat ontbreekt. Namen als Uriël, Rafaël en Jeremiël komen uit intertestamentaire literatuur zoals 1 Henoch, Tobit en 2 Ezra, die sommige christelijke tradities waarderen maar niet als geïnspireerde canon beschouwen. De Bijbel zelf houdt de schijnwerper strak gericht op degenen die God ons wil laten kennen.
En de engel antwoordde en zei tegen hem: Ik ben Gabriël, die voor God sta, en ik ben gezonden om tot u te spreken en u deze blijde boodschap te verkondigen.
— Lukas 1:19
Dit is geen toeval. Het leert ons meer te vertrouwen op de Heere van de hemelse legermachten dan op de rangen van Zijn hemelse dienaren.
Gabriël: De goddelijke boodschapper
Gabriël is de meest prominente engelachtige boodschapper in de Bijbel en verschijnt zowel in het Oude als het Nieuwe Testament bij naam. Zijn rol is om een specifieke boodschap van Gods troon aan iemand op aarde over te brengen. Hij komt om te spreken, niet om te vechten.
Gabriël verschijnt voor het eerst bij naam aan de profeet Daniël tijdens de Babylonische ballingschap. Daniël had gebeden en gevast, overweldigd door visioenen van de toekomst. Gabriël werd gestuurd om hem “inzicht en verstand” te geven over de visioenen die hij had gezien.
Terwijl ik nog aan het bidden was, kwam de man Gabriël, die ik in het begin in het visioen had gezien, snel op mij af, omstreeks de tijd van het avondoffer. En hij onderwees mij en sprak met mij en zei: Daniël, nu ben ik uitgegaan om u inzicht te geven.
— Daniël 9:21-22
Later keert Gabriël terug om het visioen van de ram en de bok uit te leggen, waarbij hij opnieuw de timing van Gods plan benadrukt (Daniël 8:16-17). Zijn naam, “God is mijn kracht”, laat zien dat hij dient door goddelijke opdracht. Hij handelt nooit uit eigen gezag.
In het Nieuwe Testament verschijnt Gabriël aan Zacharias in de tempel om de geboorte van Johannes de Doper aan te kondigen. Toen Zacharias twijfelde, bevatte Gabriëls introductie zowel nederigheid als een zachte terechtwijzing:
En de engel antwoordde en zei tegen hem: Ik ben Gabriël, die voor God sta, en ik ben gezonden om tot u te spreken en u deze blijde boodschap te verkondigen.
— Lukas 1:19
Zes maanden later werd Gabriël naar een jonge maagd in Nazaret gestuurd met de meest verbluffende boodschap uit de geschiedenis: de Zoon van God zou in het vlees komen. Maria’s reactie van nederige gehoorzaamheid staat in contrast met Zacharias’ twijfel, en Gabriël bejegent haar met geruststelling in plaats van bestraffing (Lukas 1:26-38).
Sommige tradities hebben Gabriël te veel eer gegeven, maar de Schrift presenteert hem nooit als ontvanger van gebed. Hij is een “mededienstknecht” (Openbaring 19:10) die consequent van zichzelf wegwijst naar de God die hij dient.
Michaël: De strijdende aartsengel
Als Gabriël de boodschapper is, is Michaël de strijder. De naam Michaël betekent “Wie is als God?”, een vraag die op zichzelf al een strijdkreet is tegen de trots van de vijand. Elke bijbelse verwijzing naar Michaël laat hem zien terwijl hij tegen het kwaad strijdt voor Gods volk.
Daniël introduceert Michaël voor het eerst als “een van de voornaamste vorsten” die een andere engel helpt in de geestelijke strijd met de “vorst van het koninkrijk Perzië”, een demonische macht die Gods plannen voor Israël tegenwerkt.
Maar de vorst van het koninkrijk Perzië stond eenentwintig dagen tegenover mij; maar zie, Michaël, een van de voornaamste vorsten, kwam mij te hulp, omdat ik daar was achtergebleven bij de koningen van Perzië.
— Daniël 10:13
Michaël is geen gewone strijder. Hij heeft een specifieke verantwoordelijkheid over Gods verbondsvolk. Daniël 12:1 beschrijft hem als “die grote vorst die voor uw volk optreedt”, een beschermer in collectieve, niet individuele zin. Daniël krijgt de verzekering dat Michaël zal opstaan om hen te beschermen in een tijd van ongekende benauwdheid.
Het Nieuwe Testament geeft ons een opvallend inkijkje in de waardigheid en terughoudendheid van Michaël. Zelfs wanneer hij de duivel zelf confronteert, waagt Michaël het niet om een godslasterlijk oordeel uit te spreken, maar verwijst hij naar de Heere:
Maar Michaël, de aartsengel, toen hij met de duivel twistte en een woordenstrijd voerde over het lichaam van Mozes, durfde geen oordeel van lastering tegen hem in te brengen, maar zei: De Heere bestraffe u!
— Judas 1:9
Dat is belangrijk. Michaël, de grote aartsengel, handelt niet uit zichzelf. Hij modelleert wat elke christen zou moeten doen in geestelijke strijd, vertrouwen op het gezag van de Heere, niet op het onze. Dit verslag, waarschijnlijk ontleend aan mondelinge traditie waarnaar wordt verwezen in de Hemelvaart van Mozes, laat Michaël zien als krachtig maar diep onderworpen.
In Openbaring leidt Michaël de hemelse legers tegen de draak en zijn engelen, en werpt hen uit de hemel.
En er kwam oorlog in de hemel: Michaël en zijn engelen voerden oorlog tegen de draak, en de draak en zijn engelen voerden oorlog, maar zij overwonnen niet, en hun plaats werd niet meer gevonden in de hemel.
— Openbaring 12:7-8
Veel christelijke tradities, katholiek, orthodox en protestant, eren Michaël als een verdediger van de gelovigen. De Schrift houdt hem op zijn plaats: een machtig geschapen wezen dat altijd de glorie terugwijst naar Hem wiens naam hij draagt.
Lucifer: De gevallen engel van het licht
De naam Lucifer komt in de meeste Nederlandse vertalingen maar één keer voor, in een profetie tegen de koning van Babel. Toch staat er achter de menselijke heerser een wezen wiens trots en val elke aardse vorst overtreft. Lucifer betekent “lichtdrager” of “morgenster”, een titel die ooit sprak van stralendheid en eer.
Hoe bent u uit de hemel gevallen, morgenster, zoon van de dageraad! Hoe bent u ter aarde geveld, u die de volken overweldigde! U zei in uw hart: Ik zal opstijgen naar de hemel, ik zal mijn troon verheffen boven de sterren van God, en ik zal zetelen op de berg van de samenkomst, in de uiterste noorden. Ik zal opstijgen boven de wolken, ik zal mij gelijkstellen met de Allerhoogste. Toch zult u neergeworpen worden naar het graf, naar de uithoeken van de kuil.
— Jesaja 14:12-15
Jezus zelf verbindt deze passage met Satans val wanneer hij zegt: “Ik zag satan als een bliksem uit de hemel vallen” (Lukas 10:18). De trots die Lucifer te gronde richtte, “ik zal mij gelijkstellen met de Allerhoogste”, is het tegenovergestelde van Michaëls nederigheid: “De Heere bestraffe u.”
Ezechiël 28, hoewel gericht aan de koning van Tyrus, geeft een ander gelaagd portret dat veel christenen hebben opgevat als een kijkje in Satans val: een geschapen wezen “vol wijsheid en volmaakt in schoonheid”, een “gezalfde cherub die bedekt” op Gods heilige berg, wiens hart trots werd vanwege zijn schittering.
Na zijn opstand noemt de Schrift hem niet langer Lucifer, maar satan (“tegenstander”), duivel (“lasteraar”), slang, draak en verzoeker. Wat begon als een naam van stralendheid, werd een naam verbonden aan bedrog en verderf. Toch blijft satan, zelfs in zijn opstand, een geschapen wezen aan een lijn, volledig onderworpen aan Gods soevereiniteit, zoals het boek Job krachtig laat zien.
Een veelgehoorde mythe is dat Lucifer en satan twee verschillende wezens zijn, of dat Lucifer Gods aanbiddingsleider was. De Schrift kent hem die rol nooit toe. Wat we weten, is dat hij een gevallen engel is. Jezus zei dat het “eeuwige vuur” “bereid is voor de duivel en zijn engelen” (Matteüs 25:41), en zijn nederlaag is zeker.
Abaddon en Apollyon: Engel van de afgrond
In de bazuinenoordelen van Openbaring valt een ster uit de hemel en krijgt de sleutel van de put van de afgrond. Uit de rook komen demonische sprinkhanen, en zij hebben een koning: een engel die over de afgrond heerst. Zijn naam wordt zowel in het Hebreeuws als in het Grieks gegeven.
En zij hebben over zich tot koning de engel van de afgrond; zijn naam is in het Hebreeuws Abaddon, en in het Grieks heeft hij de naam Apollyon.
— Openbaring 9:11
Abaddon vertaalt zich als “verderf” of “plaats van verderf”, en Apollyon betekent “verderver”. Sommige uitleggers zien deze figuur als een hooggeplaatste gevallen engel, misschien zelfs satan onder een andere titel. Anderen begrijpen Abaddon als een afzonderlijk wezen dat is belast met de grimmige taak om oordeel te brengen in de verdrukking.
Wat duidelijk is, is dat Abaddon gezag uitoefent dat hem is gegeven. Hij heeft geen macht over de afgrond uit zichzelf; de sleutel werd hem overhandigd (Openbaring 9:1). Net als alle engelachtige wezens, zelfs gevallen, handelt hij binnen door God gestelde grenzen. De “engel van de put van de afgrond” is een dienaar van goddelijk gerechtigheid, geen rivaliserende godheid.
Sommige kerkvaders en joodse teksten behandelen Abaddon meer als een plaats dan een persoon, maar Openbaring presenteert hem als een persoonlijke koning over de demonische sprinkhanenzwerm. Dit herinnert ons eraan dat er zelfs onder de machten van duisternis hiërarchie en orde is, en God regeert nog steeds over alles voor oordeel en verlossing.
Waarom God zo weinig engelennamen in de Schrift onthult
Als de Bijbel slechts vier engelachtige wezens bij naam noemt, is daar een reden voor. God is niet karig met openbaring. Hij vertelt ons wat we nodig hebben. De schaarste aan engelennamen beschermt ons tegen twee gevaren: speculatie en afgoderij.
Menselijke nieuwsgierigheid naar de onzichtbare wereld is diepgeworteld. Oude joodse literatuur zoals 1 Henoch en het Boek der Jubileeën verzon uitgebreide engelenhiërarchieën met tientallen namen. De vroege kerk discussieerde over welke boeken geïnspireerd waren, en de meeste christelijke tradities kwamen uiteindelijk overeen om alleen de canonieke boeken als gezaghebbend te beschouwen. De namen die overblijven, zijn de namen die God bewaard heeft.
De Schrift zelf waarschuwt ons om niet geobsedeerd te raken door engelen. In Kolosse leerden sommige gelovigen ascese en “verering van engelen”, en Paulus veroordeelde het.
Laat niemand u de prijs laten ontnemen door willige nederigheid en verering van engelen, terwijl hij zich inlaat met dingen die hij niet heeft gezien, en zonder reden opgeblazen is door zijn vleselijke gezindheid.
— Kolossenzen 2:18
Toen de apostel Johannes neerviel om de engel te aanbidden die hem deze dingen liet zien, antwoordde de engel onmiddellijk en zonder aarzeling:
En hij zei tegen mij: Zie dat u dat niet doet; want ik ben een mededienstknecht van u en van uw broeders de profeten, en van hen die de woorden van dit boek bewaren. Aanbid God!
— Openbaring 22:9
De genoemde engelen in de Schrift leiden consequent de aandacht van zichzelf af. Gabriël kondigt de Messias aan. Michaël strijdt voor Gods volk en zegt: “De Heere bestraffe u.” Zelfs Abaddon krijgt een sleutel; hij bezit die niet. De boodschap is duidelijk: engelen zijn machtig, maar ze zijn dienaren, geen meesters.
Er is ook een pastorale reden. De Bijbel benadrukt dat we één middelaar hebben tussen God en mensen, Jezus Christus (1 Timotheüs 2:5). Uitgebreide engelenleer kan die unieke middelaarsrol stilletjes verdringen door gebed tot engelen aan te moedigen of vertrouwen op hun kracht. De namen die God ons gaf, zijn genoeg om ons te laten zien wat engelen doen, boodschappen brengen, strijd voeren en oordeel voltrekken, zonder ooit voorwerpen van ons vertrouwen te worden.
De schrijver van de Hebreeën beschrijft engelen prachtig als “dienstbare geesten die uitgezonden worden om hen te dienen die de zaligheid zullen beërven” (Hebreeën 1:14). Ze werken achter de schermen, meestal naamloos, omdat ze willen dat wij naar hun Meester kijken, niet naar hen.
De volgende keer dat je een fascinerend verhaal hoort over een engel met een onbekende naam, laat het je dan terugdrijven naar de Schrift. De korte lijst van genoemde engelen in de Bijbel is geen tekortkoming. Het is een vriendelijkheid die je ogen gericht houdt op Jezus, de Ene die groter is dan alle engelen. Als je dieper wilt graven, open dan je Bijbel bij Daniël, Lukas of Openbaring en lees deze ontmoetingen zelf. Schrijf op wat elke engel doet en, belangrijker nog, naar wie ze verwijzen. Dat soort studie zal je hart met ontzag vervullen en het verankerd houden in de waarheid.
Vragen die mensen stellen
Zijn er vrouwelijke engelen in de Bijbel?
Geen enkele engel in de Schrift wordt expliciet als vrouwelijk beschreven. Bij elke verschijning van een engel waarbij geslacht wordt geïmpliceerd of voornaamwoorden worden gebruikt, wordt de engel in mannelijke termen gepresenteerd, Gabriël, Michaël en anderen worden consequent aangeduid met “hij”. Artistieke afbeeldingen van engelen als vrouwelijk zijn culturele traditie, niet bijbelse openbaring. De Bijbel beschrijft engelen als puur geestelijke wezens (Hebreeën 1:14) die in menselijke gedaante kunnen verschijnen, maar kent hen geen menselijke geslachtscategorieën toe in de eeuwige zin. Wanneer engelen in lichamelijke vorm verschijnen, verschijnen ze als mannen, zoals in Genesis 18 of Markus 16:5.
Welke andere engelen worden in de Bijbel genoemd maar niet bij naam?
De Schrift noemt veel engelen zonder persoonlijke namen te geven: de cherubs die Eden bewaken (Genesis 3:24), de serafs die “Heilig, heilig, heilig” roepen in Jesaja 6, de engel van de Heere die aan Jozua, Gideon en Manoach verscheen, en de vier levende wezens rond Gods troon in Openbaring 4. Het boek Openbaring verwijst naar zeven engelen die bazuinen blazen en zeven die de schalen van toorn uitgieten. Judas spreekt over engelen die “hun eigen beginsel niet bewaard hebben” (Judas 1:6), maar geen van hen wordt genoemd.
Wordt de engel van de dood in de Bijbel genoemd?
De uitdrukking “engel van de dood” komt niet in de Bijbel voor. De verderver in Exodus 12:23 die de eerstgeborenen in Egypte sloeg, wordt beschreven, maar niet bij naam genoemd. De joodse traditie noemt deze engel soms Azraël of Samaël, maar deze namen komen uit latere rabbijnse literatuur, niet uit de Schrift. In Openbaring is Abaddon/Apollyon de engel die over de afgrond heerst en wordt geassocieerd met verderf, maar hij wordt nooit “de engel van de dood” genoemd. De Bijbel presenteert de dood eenvoudigweg als een instrument onder Gods bevel, niet als een zelfstandig genoemd figuur.
Wat over Uriël of Rafaël, staan zij in de Bijbel?
Uriël en Rafaël komen voor in boeken die sommige christelijke tradities als deuterocanoniek of apocrief beschouwen: Rafaël in Tobit, Uriël in 2 Ezra en 1 Henoch. In de katholieke en orthodoxe canons maakt Tobit deel uit van het Oude Testament, dus wordt Rafaël erkend als een van de zeven engelen die voor God staan (Tobit 12:15). Protestanten rekenen deze boeken niet tot hun canon, dus beschouwen zij deze namen niet als bijbels gezaghebbend. Ongeacht het canonieke perspectief zijn alle belangrijke christelijke tradities het erover eens dat deze engelen, als ze bestaan, uitsluitend dienaren van God zijn en nooit aanbeden mogen worden.
Mogen we tot engelen bidden?
De Schrift geeft geen opdracht of voorbeeld van gelovigen die tot engelen bidden. Gebed in de Bijbel is gericht tot God de Vader, door Jezus de Zoon, in de kracht van de Heilige Geest. Engelen zelf verwerpen aanbidding (Openbaring 22:8-9) en functioneren als mededienstknechten. Hoewel sommige christenen, vooral in katholieke en orthodoxe tradities, heiligen en engelen vragen om met of voor hen te bidden, wordt dit opgevat als een voorbede, niet als aanbidding. Het veiligste bijbelse patroon is om het gebed alleen tot God te richten, vertrouwend dat Hij engelen stuurt zoals Hij wil, zonder onze aanroeping.