天主教徒相信什么？主要教义的圣经对比

天主教徒是持守早期教会古老信经和传统的基督徒。尽管如此，他们的一些独特做法——比如向圣徒祷告、教皇权威和圣事救恩——可能会引起其他信徒的疑问。本文梳理了天主教的核心教义，并将其与圣经进行比较。目的不是攻击或贬低，而是帮助你理解你的天主教朋友，并以恩典和真理说话。

天主教如何看待圣经与教会传统？

天主教信仰的核心是一个简单的问题：谁拥有最终权威？虽然所有基督徒都珍视圣经，但天主教会将其置于更广阔的框架中，即圣传和教会训导权（Magisterium）。从天主教的角度来看，圣经是从早期教会活生生的传统中生长出来的——它并非从天而降、完整装订。《天主教教理》指出：“圣传和圣经共同构成天主圣言的一个单一神圣宝库”（CCC 97）。因此，当天主教徒谈论教会的权威时，他们指的是教宗和主教们历代忠实地解释这一宝库。

许多其他基督徒，尤其是更正教传统，强调唯独圣经——坚信唯有圣经是信仰和实践一切事务的终极且充分的权威。他们引用诸如提摩太后书3:16–17的经文：

圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。

— 提摩太后书 3:16-17

这段经文显示了圣经来自神的能力，足以完全装备信徒。它也引导许多人询问是否还需要一层无谬误的传统。然而，天主教徒回应说，帖撒罗尼迦后书2:15鼓励持守文字和口头两方面的教导：

所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。

— 帖撒罗尼迦后书 2:15

所以问题不在于天主教徒是否拒绝圣经。而在于基督是否赐给教会一个活生生的声音，继续无谬误地解释和应用圣经。双方都同意神的话语是真实的；他们不同之处在于，这道如何被可靠地认识并代代传承。

我们是因信得救，还是因信加上行为得救？

在教会历史的发展中，很少有神学辩论比得救问题影响更大。天主教会教导说，得救涉及神的恩典、人的合作以及由爱心所结出的信心生活。特伦多大公会议（1547年）宣告称义包括罪人实际的内在转变，而不仅仅是一种法律意义上的称义宣告。在天主教的理解中，恩典首先通过洗礼领受，然后通过圣事和在恩典状态中所行的善工得以维持并增长。

改革宗和福音派传统的基督徒常常强调，称义是因着信（唯独信心），与任何人的行为无关。他们以以弗所书2:8–9这样的经文为依据：

你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。

— 以弗所书 2:8-9

然而天主教徒指出，圣经也坚持一种活泼而顺服的信心是必要的。例如雅各书2:24说：

这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。

— 雅各书 2:24

在许多天主教徒看来，这并非矛盾。它呼召我们看见信心和行为是密不可分的，就像葡萄树和果子一样。天主教的教导是：我们不是靠自己的努力得救，而是神的恩典使我们能够行出祂所喜悦并赏赐的行为。其他基督徒担心这种观点会模糊基督已完成的工作作，使信徒对自己在神面前的地位缺乏确据。他们强调唯独耶稣是道路：

耶稣说：我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。

— 约翰福音 14:6

并且：

除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

— 使徒行传 4:12

两个传统都确认得救完全依赖于基督的死和复活。正在讨论的是，这救恩是自始至终单单藉着信心领受，还是神将我们信心的回应——包括圣事和爱心的行为——作为祂救赎计划的一部分。

为什么天主教徒尊崇马利亚和圣徒？

当非天主教徒走进天主教教堂时，他们常会注意到马利亚、圣若瑟和其他圣人的雕像。这会引起关于敬拜的疑问，有必要澄清天主教徒所做出的一个关键区分。教会教导说，对圣人是尊敬（dulia），对马利亚是更高的尊敬（hyperdulia），但唯独神配得敬拜（latria）。从天主教的角度看，圣人并非死了，而是活在基督里。他们可以为我们代祷，就像朋友请你们为他们祷告一样——不同之处在于圣人们已经与神完全联合。

这一实践在圣经中找到依据，例如希伯来书12:1描述了圣徒相通：

我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，

— 希伯来书 12:1

马利亚的特殊角色也与她“天主之母”（Theotokos）的称号相关，该称号由431年的以弗所大公会议确认。然而，许多基督徒强烈强调基督独一无二的中保身份，正如提摩太前书2:5所教导的：

因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣；

— 提摩太前书 2:5

把这节经文视为核心的新教徒、东正教徒和福音派信徒可能对请圣徒代祷有所犹豫。他们不怀疑圣人在荣耀中，但他们未在圣经中看到已故信徒为活人代祷的明确命令或例子。他们更愿意单单借着耶稣向父祷告。天主教的回应是，请圣徒祷告和请一个活着的基督徒祷告没有区别，并不会越过基督——每一个祈求最终都要经过祂。

归根结底，马利亚和圣徒指出了不同传统如何理解地上教会和天上教会之间的关系的更深层差异。对于天主教徒，这是一个活生生的、互动的团契。对于许多其他人，这种团聚要等到复活时，而此刻祈祷和敬拜仍然只指向神。

天主教洗礼和圣餐中发生了什么？

天主教会、东正教和一些新教传统称洗礼和圣体礼为“圣事”——由基督设立、赐予恩典的外在标志。这里我们聚焦这两件事，因它们是天主教信仰生活的核心，也常被误解。根据《天主教教理》，洗礼不仅仅是一个象征。它实际上“赋予赦免原罪和一切本罪的恩典”（CCC 1263）。它使人重生，并加入基督和祂的教会。这就是为何实行婴儿洗礼：作为一份不依赖孩子有意识选择的恩典礼物。

在圣体礼中，教会教导变质论：饼和酒真正成为耶稣基督的身体、血、灵魂和神性，而外在形态保持不变。《天主教教理》解释说：“在至圣的圣体圣事中，身体、血、灵魂和神性，亦即整个基督，确实是、真实地、实体地包含在其中”（CCC 1374）。天主教徒相信耶稣字面成就了祂的话：

我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。

— 约翰福音 6:51

许多福音派和改革宗基督徒将洗礼和圣餐视为礼仪而非圣事。它们是顺服的行为和指向属灵实体的珍贵象征，但本身并不以自动或物质的方式传递恩典。他们聚焦于“如此行，为的是记念我”的命令（路加福音22:19），并强调基督已完成的工。其他如圣公会和一些路德宗信徒，持有对圣事恩典的较高观点，但使用不同于变质论的语言。

这个话题常引发以下实际问题：

• 洗礼：水的洗礼是否得救所必需？天主教视其为称义的通常途径（约翰福音3:5），而其他人则指出十字架上的强盗（路加福音23:43），表明在特殊情况下，单凭信心无需水洗也可得救。
• 圣体礼：主的桌子是神迹临在之处，还是纪念之处？天主教强调基督真实同在，滋养信徒，而其他人则强调借着信心与基督属灵相交。
• 婴儿洗礼：婴儿应该受洗吗？天主教回答是，依据使徒行传中的全家洗礼（例如16:33）以及洗礼重生的能力，而许多新教传统则等候个人认信。

这些差异不需要分裂友谊。理解它们有助于解释为什么两个相信圣经的家庭可能以如此不同的方式敬拜和实践信仰。

教宗和教会领导层的角色是什么？

在天主教的教导中，教宗是圣彼得的继承者，是教会在地上的有形元首。这一信念的基础主要建立在马太福音16:18–19：

我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄原文作门）不能胜过他。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。

— 马太福音 16:18-19

天主教徒理解“这磐石”是指彼得本人，他的名字意为磐石，他们看到耶稣赐给了他一个独特的权柄，并通过使徒统绪传承下去。教宗无误的教义，由1870年第一次梵蒂冈大公会议正式定义，意思是当教宗从宗座（ex cathedra）发言——即以宗座权威——定义一个关于信仰或道德的、须由全教会持守的教义时，他被保护免于错误。这并不意味着教宗没有罪或他所说的一切都是完美的；相反，这是一种保护信仰定理的恩赐。

其他基督教传统对马太福音16章的解读不同。东正教基督徒同意彼得享有荣誉上的首席地位，但他们不接受罗马主教拥有普世管辖权或无误性。许多新教徒认为“这磐石”是指彼得对基督的信仰告白，而非彼得本人，并指出彼得后来需要被纠正（加拉太书2:11-14）。他们还强调唯独基督是教会的元首：

又将万有服在他的脚下，使他为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。

— 以弗所书 1:22-23

在天主教中，处于使徒继承中的主教、司铎和执事被视为基督的恩赐，维护合一，传承教导。其他教会传统，如长老会、公理会或独立教会，强调不同的共享领导或地方自治模式，但都承认需要如提摩太前书3章和提多书1章所描述的纯正教导与牧养关怀。

天主教关于炼狱和来世的教导是什么？

天主教关于死后状况最独特的教导之一是炼狱。《天主教教理》将其定义为“选民最后的净化，完全不同于对受罚者的惩罚”（CCC 1031）。在天主教神学中，那些在神的恩典与友谊中死去，但尚未完全净化的人，在进入天堂圆满喜乐之前要经历一种炼净的过程。这不是第二次得救的机会。炼狱里的每个人都确定最终会到达天堂。这是一种必要的洁净，基于“凡不洁净的，总不得进入”新耶路撒冷（启示录21:27）的真理。

天主教徒在诸如哥林多前书3:13–15等经文里找到圣经支持，那里说到人的工程要被火试验，而他自己要得救“虽然得救，乃像从火里经过的一样”。他们还引用玛加伯下（次经）12:45-46，其中为死者祈祷暗示死后有净化的状态。因此，为死者祈祷的做法自然而然地来自这一信念。

许多新教基督徒，虽然同样深深敬重天堂和地狱的现实，却未在圣经中读到炼狱的位置。他们常强调基督的牺牲完全足够，信徒死后立即与主同在：

所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。

— 哥林多后书 5:6-8

其他基督徒，包括一些东正教传统，谈论死后有一个中间状态，以及持续的神化（theosis）过程，但没有同样的暂时惩罚的观念。根本上，对话转向我们如何理解神的公义、怜悯和十字架的完全性。尊重的对话承认所有基督徒都期待同样荣耀的盼望：复活、最后审判和在新创造中的永生，在那里神将与祂的子民同住。

天堂和地狱仍然是天主教教义中坚定不移的部分，正如整个基督教一样。真正的问题是在信徒咽下最后一口气与最终进入福乐直观之间的间隔发生了什么。

理解天主教徒相信什么——以及这些信念与你所持的有何一致或不同——不一定会导致分裂。它可以打开更深入对话、相互尊重和一起祷告研读神话语的大门。如果你有天主教朋友或家人，不妨问问他们信仰如何塑造日常，并分享你自己跟随耶稣的旅程。让圣经成为你们共同的根基，让爱塑造你们相处的氛围。当你以谦卑的心寻求祂时，主必引导你进入一切真理。

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