Die Episkopalen halten am historischen christlichen Glauben fest, und jede wesentliche Lehre, die sie hochhalten, die Dreieinigkeit, die Sakramente, die Struktur der Kirchenleitung und sogar ihre Art der Anbetung, ist tief in der Schrift verwurzelt. Dieser Artikel führt Sie durch das, was Episkopale glauben, und zeigt, wo die Bibel zu jedem Punkt spricht, damit Sie sehen können, dass diese Traditionen keine menschlichen Erfindungen sind, sondern Ausdruck biblischer Wahrheit.
Was sind die Kernlehren der Episkopalkirche?
Die Episkopalkirche ist Teil der weltweiten anglikanischen Gemeinschaft, und ihr Glaube wird in den alten Bekenntnissen zusammengefasst, besonders im Apostolischen Glaubensbekenntnis und im Nicänischen Glaubensbekenntnis. Im Kern ist der episkopale Glaube zutiefst christlich: ein Gott in drei Personen, Erlösung durch Jesus Christus, die Autorität der Heiligen Schrift, die Heiligkeit der Sakramente und die Kontinuität der Kirche durch die apostolische Sukzession. Während die Episkopalen auch der Tradition und der Vernunft Gewicht beimessen, bleibt die Schrift die primäre Quelle und Norm für die Lehre. Wie es im Book of Common Prayer heißt, enthält die Bibel „alles, was zur Seligkeit notwendig ist“.
Oft stellt sich die Frage, ob diese besonderen episkopalen Schwerpunkte – Bischöfe, Liturgie und die Realpräsenz in der Eucharistie – tatsächlich in der Bibel stehen oder spätere menschliche Hinzufügungen sind. Die kurze Antwort ist, dass die Episkopalen für jede dieser Praktiken starke biblische Grundlagen finden. Hier ist eine kurze Zusammenfassung von fünf biblisch begründeten episkopalen Glaubensüberzeugungen:
Fünf biblisch begründete episkopale Glaubensüberzeugungen:
- Der dreieinige Gott. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind ein Gott, eine Wahrheit, die von der Genesis bis zur Offenbarung offenbart und im Taufbefehl Christi geboten wird (Matthäus 28,19).
- Die Taufe als sakramentaler Beginn. Jesus hat die Taufe eingesetzt, und die Apostel praktizierten sie als Eintritt in die Gemeinschaft des neuen Bundes (Apostelgeschichte 2,38-41).
- Die Eucharistie als fortwährende Speisung. Christi eigene Worte beim Letzten Abendmahl und die Anweisungen des Paulus zeigen, dass das Abendmahl eine Teilhabe an seinem Leib und Blut darstellen (1. Korinther 11,23-26).
- Die apostolische Sukzession der Leitung. Die Apostel gaben ihre Vollmacht durch Handauflegung weiter; darin sehen die Episkopalen ein Muster, das in den Bischöfen bewahrt wird (1. Timotheus 4,14; 2. Timotheus 2,2).
- Geordneter, liturgischer Gottesdienst. Sowohl der alttestamentliche Tempeldienst als auch die neutestamentlichen Zusammenkünfte zeigen eine strukturierte, ehrfürchtige Liturgie, die die Anbetung des Himmels widerspiegelt (1. Korinther 14,40; Offenbarung 4).
Nach diesem Überblick wollen wir uns jede Glaubensüberzeugung genauer ansehen, beginnend mit der Rolle, die die Schrift selbst im episkopalen Glauben spielt.
Ist die Bibel die letzte Autorität in der episkopalen Lehre?
Die Episkopalen haben eine hohe Sicht von der Schrift. Sie bekennen, dass die Heiligen Schriften das geoffenbarte Wort Gottes sind, von menschlichen Autoren unter der Inspiration des Heiligen Geistes geschrieben. Der grundlegende Grundsatz ist, dass die Bibel alles enthält, was zur Seligkeit notwendig ist, und die letzte Autorität in Glaubens- und Lebensfragen darstellt.
Denn alle Schrift, von Gott eingegeben, ist nütze zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit, dass der Mensch Gottes sei vollkommen, zu allem guten Werk geschickt.
— 2. Timotheus 3,16-17
Manche Menschen sind verwirrt über das anglikanische „Dreibein“ aus Schrift, Tradition und Vernunft. Das bedeutet nicht, dass die Schrift nur eine Quelle unter drei ist. Vielmehr ist die Schrift das zentrale Bein, das die Autorität trägt. Die Tradition, die Weisheit der Kirche über die Jahrhunderte hinweg, hilft uns, die Schrift treu auszulegen, und die Vernunft hilft uns, sie mit dem von Gott gegebenen Verstand anzuwenden. Aber wenn es einen Konflikt gibt, bleibt die Schrift die letzte Autorität.
Für die Episkopalen ist die Bibel keine losgelöste Sammlung von Belegstellen. Sie ist eine lebendige Offenbarung, die den Gottesdienst, die Ethik und die Lehre prägt. Jede wichtige episkopale Überzeugung wird am Zeugnis der Bibel gemessen. Wenn jemand fragt: „Ist diese Lehre biblisch?“, beginnt die episkopale Antwort mit der Schrift.
Dein Wort ist meines Fußes Leuchte und ein Licht auf meinem Wege.
— Psalm 119,105
Manche Christen, die sola scriptura („allein die Schrift“) betonen, fragen sich, ob Tradition und Vernunft die biblische Autorität schwächen. Die Episkopalen würden darauf antworten, dass die frühe Kirche, noch bevor das Neue Testament vollständig war, sich auf die überlieferte apostolische Lehre stützte (2. Thessalonicher 2,15). Sie glauben auch, dass der Heilige Geist die Kirche weiterhin in alle Wahrheit führt (Johannes 16,13). Das Ziel ist nicht, die Schrift zu ersetzen, sondern sie mit der ganzen Kirche, vergangener und gegenwärtiger, zu lesen.
Die Dreieinigkeit: Eine grundlegende Lehre aus der Schrift
Das Wort „Dreieinigkeit“ kommt in der Bibel nicht vor, aber die Wirklichkeit eines Gottes in drei Personen zieht sich von der Genesis bis zur Offenbarung. Die Episkopalen bekennen die Dreieinigkeit nicht als philosophisches Konstrukt, sondern als tiefste Wahrheit von Gottes eigenem Wesen, offenbart in der Heilsgeschichte.
Jesus selbst gebot seinen Jüngern, im dreieinigen Namen zu taufen:
Darum gehet hin und lehret alle Völker und taufet sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.
— Matthäus 28,19
Hier bezieht sich ein „Name“ auf drei unterschiedliche Personen. Es ist ein deutlicher Hinweis auf die Einheit und Vielfalt in Gott. Im ganzen Neuen Testament wird der Vater als Gott anerkannt (1. Korinther 8,6), Jesus wird Gott genannt (Johannes 1,1; 20,28), und der Heilige Geist wird als Gott bezeichnet (Apostelgeschichte 5,3-4). Der apostolische Segen in 2. Korinther 13,14 stellt die drei ebenfalls gleichberechtigt nebeneinander:
Die Gnade unsers Herrn Jesu Christi und die Liebe Gottes und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen! Amen.
— 2. Korinther 13,14
Für die Episkopalen ist die Lehre von der Dreieinigkeit kein abstraktes Rätsel. Sie ist der Herzschlag des Gebets und der Anbetung. Jede Eucharistie beginnt mit „Gelobt sei Gott: Vater, Sohn und Heiliger Geist“. Die an Sonntagen gesprochenen Bekenntnisse zeichnen das Drama der Erlösung als Werk der Dreieinigkeit nach. Dies ist nicht eine Tradition, die der Schrift etwas aufzwingt. Es ist die Kirche, die das eigene Zeugnis der Bibel zusammenfasst, damit die Gläubigen im Geist und in der Wahrheit anbeten können.
Biblische Grundlage für die Sakramente: Taufe und Eucharistie
Die Episkopalen erkennen zwei große, von Christus eingesetzte Sakramente an, die Taufe und die heilige Eucharistie, als „äußere und sichtbare Zeichen einer inneren und geistlichen Gnade“. Andere Riten, Firmung, Trauung, Ordination, Beichte und Krankensalbung, werden ebenfalls als sakramental angesehen. Aber Taufe und Abendmahl sind primär, weil Christus sie ausdrücklich geboten hat.
Taufe: Aufnahme in den Leib Christi
In der episkopalen Tradition ist die Taufe das Sakrament, durch das Menschen zu Gliedern der Kirche Christi werden und an seinem Tod und seiner Auferstehung teilhaben. Der Bezug zur Schrift ist unübersehbar. Am Pfingsttag sagte Petrus zu der Menge:
Petrus sprach zu ihnen: Tut Buße und lasse sich ein jeder von euch taufen auf den Namen Jesu Christi zur Vergebung eurer Sünden, so werdet ihr empfangen die Gabe des Heiligen Geistes.
— Apostelgeschichte 2,38
Die Taufe ist daher kein bloßes Symbol. Sie ist ein Mittel, durch das Gott handelt, um Sünden zu vergeben und den Geist zu verleihen, obwohl der Geist auch außerhalb des Sakraments wirken kann. Paulus vertieft dieses Verständnis, indem er die Taufe mit der Vereinigung mit Christi Tod und Auferstehung verbindet:
Oder wisset ihr nicht, dass alle, die wir auf Christum Jesum getauft sind, die sind in seinen Tod getauft? So sind wir ja mit ihm begraben durch die Taufe in den Tod, auf dass, gleichwie Christus ist auferweckt von den Toten durch die Herrlichkeit des Vaters, also sollen auch wir in einem neuen Leben wandeln.
— Römer 6,3-4
Die Episkopalen taufen sowohl Säuglinge als auch Erwachsene im Vertrauen darauf, dass Gottes Gnade in den Herzen der Kinder wirken kann, wie sie es bereits im alttestamentlichen Bundeszeichen der Beschneidung tat (Kolosser 2,11-12). Manche christliche Traditionen betonen allein die Gläubigentaufe. Die Episkopalen sehen in den neutestamentlichen Haustaufen (Apostelgeschichte 16,15.33) alle eingeschlossen, was die Tür dafür öffnet, dass Menschen jeden Alters als Eigentum Christi gekennzeichnet werden.
Die Eucharistie: Gemeinschaft am Leib und Blut Christi
Das Abendmahl oder die heilige Eucharistie ist der Mittelpunkt des episkopalen Gottesdienstes. Es wurde von Jesus selbst in der Nacht vor seinem Tod eingesetzt. Der Bericht des Paulus ist der früheste schriftliche Beleg, den wir haben:
Denn ich habe von dem Herrn empfangen, was ich euch gegeben habe: Der Herr Jesus, in der Nacht, da er verraten ward, nahm er das Brot, dankte und brach's und sprach: Nehmet, esset; das ist mein Leib, der für euch gebrochen wird; solches tut zu meinem Gedächtnis. Desselbigengleichen auch den Kelch nach dem Abendmahl und sprach: Dieser Kelch ist das neue Testament in meinem Blut; solches tut, so oft ihr's trinket, zu meinem Gedächtnis.
— 1. Korinther 11,23-25
Die Episkopalen glauben, dass Christus in der Eucharistie wahrhaftig gegenwärtig ist, nicht als bloßes Gedächtnismahl, sondern als wirkliche Teilhabe an seinem Leib und Blut (1. Korinther 10,16). Die genaue Art dieser Gegenwart ist ein heiliges Geheimnis. Die Episkopalkirche schreibt keine einzelne Theorie vor, wie die Transsubstantiation, ein Begriff, der in der römisch-katholischen Theologie gebräuchlicher ist, oder eine bloß geistliche Gegenwart. Das Konsekrationsgebet ruft den Heiligen Geist an, Brot und Wein zu heiligen, damit sie für uns der Leib und das Blut Christi werden. Dieser sakramentale Realismus gründet in den starken Worten Jesu in Johannes 6:
Da sprach Jesus zu ihnen: Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Werdet ihr nicht essen das Fleisch des Menschensohnes und trinken sein Blut, so habt ihr kein Leben in euch. Wer mein Fleisch isset und trinket mein Blut, der hat das ewige Leben, und ich werde ihn am Jüngsten Tage auferwecken.
— Johannes 6,53-54
Wenn Episkopale das Abendmahl empfangen, erinnern sie sich nicht nur an ein vergangenes Ereignis. Sie werden von dem lebendigen Christus genährt und untereinander in seinem Leib, der Kirche, vereint. Deshalb wird die Eucharistie oft als „die Arznei der Unsterblichkeit“ bezeichnet.
Apostolische Sukzession: Was die Bibel über die Kirchenleitung sagt
Einer der am meisten missverstandenen Teile der episkopalen Identität ist die Rolle der Bischöfe und der apostolischen Sukzession. Einfach ausgedrückt ist die apostolische Sukzession die ununterbrochene Linie der Bischöfe, die durch die Handauflegung bis zu den Aposteln zurückreicht. Die Episkopalen glauben, dass diese Kontinuität nicht auf persönlicher Verdienst beruht. Es geht um die treue Weitergabe der Lehre und der sakramentalen Vollmacht.
Das Neue Testament zeigt, wie die Apostel Leiter für die von ihnen gegründeten Gemeinden einsetzten und ihre Vollmacht weitergaben. Paulus erinnert Timotheus an die Gabe, die er durch die Handauflegung empfangen hat:
Laß die Gabe nicht geringe, die dir gegeben ist durch die Weissagung mit Handauflegung der Ältesten.
— 1. Timotheus 4,14
Später weist Paulus Timotheus an, dieses Muster fortzusetzen, indem er den Glauben zuverlässigen Menschen anvertraut, die andere lehren können:
Und was du von mir gehört hast vor vielen Zeugen, das befiehl treuen Menschen, die da tüchtig sind, auch andere zu lehren.
— 2. Timotheus 2,2
Diese Kette der Weitergabe, das apostolische Depositum, das von Christus zu den Aposteln und von den Aposteln zu den Bischöfen, Presbytern (Priestern) und Diakonen gelangt, wird nicht als Erfindung späterer Jahrhunderte angesehen, sondern als das biblische Muster zur Bewahrung der Einheit und der gesunden Lehre. Selbst die Ersetzung des Judas zeigt die Sorge der Apostel, die Integrität ihres Zeugnisses zu bewahren (Apostelgeschichte 1,20-26).
Christen in Traditionen ohne Bischöfe fragen manchmal, ob dies bedeute, dass die Episkopalen glauben, nur Bischöfe könnten die Sakramente gültig spenden. Die Antwort ist nuanciert: Die Episkopalen erkennen an, dass Gott über die sichtbaren Strukturen der Kirche hinaus wirkt, und viele Anglikaner anerkennen den Dienst anderer christlicher Gemeinschaften. Dennoch halten sie am historischen Bischofsamt fest, weil sie glauben, dass es eine Gabe Gottes zum Wohl der Kirche und zur treuen Verwaltung des Evangeliums durch die Zeiten hindurch ist.
Liturgischer Gottesdienst: Seine Wurzeln im Alten und Neuen Testament
Betreten Sie an einem Sonntag eine episkopale Kirche, und Sie werden einen strukturierten, gemeinschaftlichen Gottesdienst vorfinden: Schriftlesungen, Gebete, Psalmen, ein Glaubensbekenntnis, den Friedenskuss und die Eucharistie. Für manche mag dies förmlich oder sogar „von Menschen gemacht“ wirken. Aber die Episkopalen sehen den liturgischen Gottesdienst als zutiefst biblisch an, ein von Gott gegebenes Muster, das von der frühen Kirche praktiziert wurde.
Im Alten Testament gab Gott Israel detaillierte Anweisungen für den Tempeldienst (2. Mose 25, 30), einschließlich Gewändern, Räucherwerk, festgesetzten Festen und bestimmten Gebeten. Die Psalmen waren das alte Gebetbuch Israels, oft antiphonisch gesprochen. Die himmlische Anbetung, die in der Offenbarung offenbart wird, ist geprägt von geordneten Rhythmen des Lobpreises und der Niederwerfung (Offenbarung 4,8-11; 5,11-14). Die neutestamentliche Gemeinde setzte einen liturgischen Rhythmus fort:
Sie blieben aber beständig in der Apostel Lehre und in der Gemeinschaft und im Brotbrechen und im Gebet.
— Apostelgeschichte 2,42
Hier sehen wir vier Elemente, die im episkopalen Gottesdienst zentral bleiben: die Lehre (die Predigt), die Gemeinschaft (die versammelte Gemeinde), das Brotbrechen (die Eucharistie) und die Gebete (die Fürbitten). Paulus befiehlt auch, dass der Gottesdienst ehrbar und ordentlich geschehen soll:
Lasset aber alles ehrbar und ordentlich zugehen.
— 1. Korinther 14,40
Liturgie ist einfach das Werk des Volkes, eine strukturierte Art, gemeinsamen Gottesdienst zu gestalten. Sie schützt vor den vorübergehenden Einfällen eines Leiters und taucht die Gemeinde Woche für Woche in den ganzen Ratschluss der Schrift ein. Das Book of Common Prayer, das die episkopale Liturgie prägt, ist ein Handbuch biblischen Gebets. Es verwebt Verse aus den Psalmen, Lobgesänge aus Lukas und das Vaterunser als Vorbild. Wenn Episkopale die vertrauten Klänge des Sursum corda („Erhebet eure Herzen“) oder des Gloria hören, wiederholen sie nicht nur die frühe Kirche, sondern auch die Anbetung des Himmels selbst.
Und laßt uns aufeinander achthaben und einander anreizen zur Liebe und guten Werken, und nicht verlassen unsre Versammlungen, wie etliche pflegen, sondern einander ermahnen; und das um so mehr, als ihr sehet, daß sich der Tag naht.
— Hebräer 10,24-25
Liturgischer Gottesdienst ist kein Hindernis für den Geist. Er schafft einen heiligen Raum, in dem Herzen bereitet werden, Gottes Gnade zu empfangen und sich in den ewigen Lobgesang einzureihen.
Ob Sie nun ein lebenslanger Episkopaler sind, der seine Tradition tiefer verstehen möchte, oder jemand, der zum ersten Mal den Glauben erkundet, die Schrift bietet eine feste Grundlage für jede wichtige episkopale Überzeugung. Wenn Sie das nächste Mal an der Liturgie teilnehmen, oder auch nur das Book of Common Prayer aufschlagen, achten Sie darauf, wie jedes Gebet und jede Handlung Sie auf die biblische Geschichte zurückverweist. Wenn Sie weitergehen möchten, versuchen Sie, die sonntäglichen Lektionar-Lesungen zu Hause zu lesen, oder fragen Sie Ihren Pfarrer nach einer Bibelstudie, die das Evangelium mit dem erlebten Gottesdienst verbindet. Derselbe Geist, der die Schriften inspiriert hat, ist bereit, Ihnen in ihren Seiten und am Altar zu begegnen.
Fragen, die Menschen stellen
Glauben Episkopale die Bibel wörtlich?
Die Episkopalen bekennen, dass die Bibel das inspirierte Wort Gottes ist, und behandeln sie mit größter Ehrfurcht. Sie legen sie jedoch innerhalb der Glaubensgemeinschaft aus, indem sie Tradition und Vernunft nutzen, um ihre Bedeutung zu erkennen. Das bedeutet, dass sie die Bibel ernst nehmen, aber nicht immer buchstäblich, und anerkennen, dass sie verschiedene Gattungen enthält, Poesie, Geschichte, Gleichnisse, Apokalyptik, die jeweils entsprechend zu lesen sind. Das Ziel ist es, zu entdecken, was Gott durch den Text sagt, mit Jesus Christus als dem Schlüssel zur Auslegung.
Wie ist die Sicht der Episkopalkirche auf die Erlösung?
Die Erlösung geschieht aus Gnade durch den Glauben an Jesus Christus, dessen Tod und Auferstehung uns mit Gott versöhnen. Epheser 2,8-9 fasst dies zusammen: „Denn aus Gnade seid ihr selig geworden durch den Glauben, und das nicht aus euch: Gottes Gabe ist es, nicht aus den Werken, auf daß sich nicht jemand rühme.“ Die Taufe ist der sakramentale Eintritt in dieses neue Leben, und die Eucharistie nährt den Gläubigen auf dem Weg. Gute Werke sind eine dankbare Antwort auf Gottes Gabe, nicht ein Mittel, um die Erlösung zu verdienen. Die Kirche hält daran fest, dass Christus der einzige Retter ist, aber Gottes Barmherzigkeit kann sich über die sichtbaren Grenzen der Kirche hinaus erstrecken.
Glauben Episkopale an die Realpräsenz Christi in der Eucharistie?
Ja, die Episkopalen glauben, dass Christus in den konsekrierten Gaben von Brot und Wein wahrhaftig gegenwärtig ist, nicht nur symbolisch. Die genaue Art dieser Gegenwart wird als heiliges Geheimnis betrachtet; die Kirche definiert sie nicht mit einem einzigen philosophischen Begriff wie Transsubstantiation. Wie 1. Korinther 10,16 fragt: „Der gesegnete Kelch, welchen wir segnen, ist der nicht die Gemeinschaft des Blutes Christi? Das Brot, das wir brechen, ist das nicht die Gemeinschaft des Leibes Christi?“ Diese reale und doch geheimnisvolle Gegenwart ist der Grund, warum die Episkopalen das Abendmahl mit Ehrfurcht empfangen und warum die Eucharistie der zentrale Akt des Gottesdienstes an jedem Sonntag ist.
Warum haben Episkopale Bischöfe?
Die Episkopalen halten am Amt des Bischofs als Fortsetzung des apostolischen Dienstes fest, der im Neuen Testament beschrieben wird. Die Apostel setzten Aufseher (griechisch episkopoi, von denen unser Wort „Bischof“ abgeleitet ist) ein, um die von ihnen gegründeten Gemeinden zu leiten. Stellen wie 1. Timotheus 3 und Titus 1 umreißen die Anforderungen an einen Bischof, und die Handauflegung in 1. Timotheus 4,14 zeigt ein Muster der übertragenen Autorität. Bischöfe dienen heute als leitende Hirten, Hüter des Glaubens und Symbole der Einheit der Kirche über Zeit und Raum hinweg.
Ist das Book of Common Prayer biblisch?
Das Book of Common Prayer ist von der Schrift durchdrungen. Es wurde im 16. Jahrhundert von Thomas Cranmer zusammengestellt, indem er biblische Texte hauptsächlich anordnete und anpasste. Die Tagzeitengebete (Morgen- und Abendgebet) sind um die Psalmen und fortlaufende Schriftlesungen herum aufgebaut. Die Liturgien für die heilige Kommunion, die Taufe und andere Riten greifen stark auf die Sprache und Themen der Bibel zurück. Für Episkopale ist das Beten mit dem Gebetbuch eine Art, die Bibel gemeinsam zu beten, eine Praxis, die in der alten Tradition des gemeinsamen Gebets verwurzelt ist, wie sie in Apostelgeschichte 2,42 zu sehen ist.